歷史上眾多思想流派，大多隨著創(chuàng)始人的逝世而逐步走向沒落，只能作為思想博物館里的標(biāo)本陳列于世，而不是興盛于世了。然而，馬克思主義不是這樣。馬克思逝世之后，仍然涌現(xiàn)出一批又一批的馬克思主義者，他們依據(jù)新的實踐不斷解答時代發(fā)展提出的新的課題，不斷吸收人類歷史上優(yōu)秀的思想文化成果，從而使馬克思主義仍然保持著旺盛的生命力。馬克思主義就是由馬克思所創(chuàng)立、為他的后繼者所發(fā)展的關(guān)于批判資本主義、建設(shè)社會主義的理論體系，其理論主題是無產(chǎn)階級和人類解放，理論特征是哲學(xué)、政治經(jīng)濟學(xué)、科學(xué)社會主義的高度統(tǒng)一，哲學(xué)批判、政治批判、資本批判的高度統(tǒng)一，立論依據(jù)是社會發(fā)展規(guī)律，尤其是資本主義生產(chǎn)方式運動規(guī)律，價值旨?xì)w是改變世界，實現(xiàn)每個人的全面而自由的發(fā)展。習(xí)近平總書記對此作了深刻總結(jié)，“在人類思想史上，沒有一種思想理論像馬克思主義那樣對人類產(chǎn)生了如此廣泛而深刻的影響”，“至今依然是具有重大國際影響的思想體系和話語體系”。
馬克思主義的價值旨?xì)w和立論依據(jù)
恩格斯說過，歷史唯物主義和剩余價值理論的創(chuàng)立，使社會主義由空想變?yōu)榭茖W(xué)。的確如此，剩余價值理論發(fā)現(xiàn)了資本主義生產(chǎn)的秘密，揭示了資本主義生產(chǎn)方式運動的基本規(guī)律；歷史唯物主義解答了“歷史之謎”，揭示了社會發(fā)展的普遍規(guī)律，并深刻把握了資本主義制度的本質(zhì)。正如盧卡奇所說，“歷史唯物主義首先是資產(chǎn)階級社會及其經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的一種理論”?！皻v史唯物主義最重要的任務(wù)是，對資本主義社會制度作出準(zhǔn)確的判斷，揭露資本主義社會制度的本質(zhì)。”堅持自然物質(zhì)對人類社會的先在性，這是歷史唯物主義的理論前提；確認(rèn)在人的實踐活動中生成的、具有社會關(guān)系內(nèi)涵的“社會的物”構(gòu)成了社會存在，并決定著人的意識，這是歷史唯物主義的理論特征。馬克思明確指出，“物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識”。
但是，歷史唯物主義不是“以物為本”“重物輕人”，更不是“見物不見人”。筆者斷然拒絕這樣一種觀點，那就是，在馬克思主義體系中存在著“人學(xué)空場”。在筆者看來，這是一種誤讀和臆想。在馬克思主義創(chuàng)立之初，馬克思就指出，“對宗教的批判最后歸結(jié)為人是人的最高本質(zhì)這樣一個學(xué)說，從而也歸結(jié)為這樣的絕對命令：必須推翻使人成為被侮辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關(guān)系”，從而“把人的世界和人的關(guān)系還給人自己”。因此，“共產(chǎn)主義是私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有”。后在《神圣家族》中，馬克思從“實物”中發(fā)現(xiàn)了“人的存在”，發(fā)現(xiàn)了“人對人的社會關(guān)系”，并認(rèn)為“歷史不過是追求著自己目的的人的活動”，因而力圖建立一種“和人道主義相吻合的唯物主義”。
在標(biāo)志著馬克思主義誕生的《德意志意識形態(tài)》中，馬克思指出：“共產(chǎn)主義所建立的制度，正是這樣的一種現(xiàn)實基礎(chǔ)，它排除一切不依賴于個人而存在的東西”，從而確立“有個性的個人”。在作為共產(chǎn)黨人“詳細(xì)的理論和實踐的黨綱”的《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思指出：“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件。”后在《資本論》中，馬克思深刻批判了資本主義社會的“拜物教”，深刻剖析了“以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性”。在他看來，共產(chǎn)主義革命所追求的，就是“建立在個人全面發(fā)展和他們共同的社會生產(chǎn)能力成為他們的社會財富這一基礎(chǔ)上的自由個性”，共產(chǎn)主義就是“以每個人的全面而自由的發(fā)展為基本原則的社會形式”。
可以看出，實現(xiàn)無產(chǎn)階級和人類解放，實現(xiàn)每個人的全面而自由的發(fā)展，決定了馬克思一生理論活動的方向和旨?xì)w，決定了馬克思主義的初心和使命。習(xí)近平總書記強調(diào)：“馬克思主義博大精深，歸根到底就是一句話，為人類求解放?！闭窃隈R克思主義中，我們看到了一種對資本主義制度的徹底的批判精神，體會到對人類生存異化狀態(tài)的深切的關(guān)注之情，領(lǐng)悟到一種旨在實現(xiàn)無產(chǎn)階級和人類解放、每個人的全面而自由的發(fā)展的強烈使命意識。如果說實現(xiàn)無產(chǎn)階級和人類解放是馬克思主義的理論主題，那么，實現(xiàn)每個人的全面而自由的發(fā)展就是馬克思主義的價值旨?xì)w。改變世界，實現(xiàn)無產(chǎn)階級和人類解放、每個人的全面而自由的發(fā)展，這是馬克思主義所作出的莊嚴(yán)的“本體論承諾”。抽掉了無產(chǎn)階級和人類解放、每個人的全面而自由的發(fā)展，馬克思主義就會成為無魂的軀殼。
馬克思主義關(guān)注的是“人類解放何以可能”、關(guān)注的是“每個人的全面而自由的發(fā)展”。但是，馬克思主義不是“抽象的人道主義”，并不是僅僅代表對資本主義的一種“道德抗議”，更不是僅僅出于對工人、勞動者的同情而建立的“倫理的社會主義”。筆者不能同意這樣一種觀點，那就是，馬克思是一個“道德學(xué)家”，“馬克思主義對資本主義制度的批判主要以一個道德的批評而發(fā)生效力”,“馬克思對資本主義的批判主要是依據(jù)他對這種制度下受苦的工人的同情”。這是一種理論“近視”。馬克思對“全世界受苦的人”當(dāng)然懷有真摯的同情，但馬克思主義絕不是建立在這種同情基礎(chǔ)上的。正像妙手回春的醫(yī)生不以對病人的同情代替診斷、開出藥方一樣，馬克思也不是以對工人、勞動者這些“受苦的人”的同情作為馬克思主義的立論根據(jù)的。馬克思不是心懷濟世的“救世主”，而是思想家和革命家的完美結(jié)合；馬克思主義不是“勸世箴言”，而是以資本主義生產(chǎn)方式運動規(guī)律、社會發(fā)展規(guī)律為立論依據(jù)的科學(xué)理論。
“人并不是抽象的棲息在世界以外的東西。人就是人的世界，就是國家，社會”，人的本質(zhì)在其現(xiàn)實性上是一切社會關(guān)系的總和。馬克思形象而精辟地指出：“黑人就是黑人。只有在一定的關(guān)系下，他才成為奴隸。”這就是說，使黑人成為奴隸的原因，不是所謂的黑人的“本性”，而是黑人生活其中的特定的社會關(guān)系。一個人“成為奴隸或成為公民，這是社會的規(guī)定”，“資本家和雇傭工人，本身不過是資本和雇傭勞動的體現(xiàn)者，人格化，是由社會生產(chǎn)過程加在個人身上的一定的社會性質(zhì)，是這些一定的社會生產(chǎn)關(guān)系的產(chǎn)物”。因此，對無產(chǎn)階級和人類解放的探討必然促使馬克思從哲學(xué)和政治經(jīng)濟學(xué)的雙重視角研究社會關(guān)系及其發(fā)展規(guī)律，尤其是資本主義生產(chǎn)方式運動規(guī)律。正是在哲學(xué)和政治經(jīng)濟學(xué)相統(tǒng)一的研究過程中，馬克思主義發(fā)現(xiàn)并深刻把握了社會發(fā)展規(guī)律、資本主義生產(chǎn)方式運動規(guī)律，從而創(chuàng)立了科學(xué)社會主義。習(xí)近平總書記深刻指出：“馬克思主義主要由哲學(xué)、政治經(jīng)濟學(xué)、科學(xué)社會主義三大組成部分構(gòu)成。這三大組成部分分別來源于德國古典哲學(xué)、英國古典政治經(jīng)濟學(xué)、法國空想社會主義，然而，最終升華為馬克思主義的根本原因，是馬克思對所處的時代和世界的深入考察，是馬克思對人類社會發(fā)展規(guī)律的深刻把握?！背榈袅松鐣l(fā)展規(guī)律、資本主義生產(chǎn)方式運動規(guī)律，“馬克思主義”就會成為無根的浮萍。
與美國學(xué)者弗洛姆等人本主義者不同，作為科學(xué)主義者，英國學(xué)者波普爾看到了馬克思主義是以社會發(fā)展規(guī)律，即歷史規(guī)律作為理論依據(jù)的，并認(rèn)為科學(xué)社會主義就是馬克思依據(jù)歷史規(guī)律所作的預(yù)言。可是，波普爾卻把他看到的這一合理的事實置于不合理的理解之中，即認(rèn)為不存在歷史規(guī)律，因而只要“清除”歷史規(guī)律，就能“摧毀”科學(xué)社會主義以至整個馬克思主義。波普爾實際上力圖釜底抽薪，從根本上否定科學(xué)社會主義以至整個馬克思主義的科學(xué)性。問題的關(guān)鍵在于，波普爾是在主觀否定一個無法否定的客觀事實，那就是，歷史的確有其內(nèi)在規(guī)律，不管你如何詛咒，也無法“消除”歷史規(guī)律。從歷史上看，每一代封建統(tǒng)治者都被反復(fù)告誡“水能載舟，亦能覆舟”，被反復(fù)教導(dǎo)如何進(jìn)行統(tǒng)治，甚至編寫了《資治通鑒》之類的書供他們閱讀，以希圖封建王朝萬世一系。可是，歷史上照樣不斷發(fā)生農(nóng)民起義，照樣發(fā)生改朝換代，照樣發(fā)生資產(chǎn)階級革命。鄧小平同志曾總結(jié)，“封建社會代替奴隸社會，資本主義代替封建主義，社會主義經(jīng)歷一個長過程發(fā)展后必然代替資本主義。這是社會歷史發(fā)展不可逆轉(zhuǎn)的總趨勢，但道路是曲折的。資本主義代替封建主義的幾百年間，發(fā)生過多少次王朝復(fù)辟？所以，從一定意義上說，某種暫時復(fù)辟也是難以完全避免的規(guī)律性現(xiàn)象”。從人類總體歷史看，社會主義代替資本主義這一歷史之劇才剛剛拉開“序幕”，把“序幕”看成“謝幕”，這是歷史的錯覺。
馬克思主義是科學(xué)而不是啟示錄
馬克思的哲學(xué)研究、政治經(jīng)濟學(xué)研究、社會主義理論研究不是“純粹”的、“價值中立”的理論研究，而是和哲學(xué)批判、政治批判、政治經(jīng)濟學(xué)批判即資本批判密切相關(guān)、融為一體的。批判性是馬克思主義的本質(zhì)特征。早在馬克思主義創(chuàng)立之初，馬克思就宣布：“新思潮的優(yōu)點”就在于，“對現(xiàn)存的一切進(jìn)行無情的批判”，“在批判舊世界中發(fā)現(xiàn)新世界”。圍繞著無產(chǎn)階級和人類解放這一主題，馬克思主義展開了哲學(xué)批判、政治批判、資本批判三重批判。
馬克思主義對無產(chǎn)階級和人類解放的探討始終貫穿著哲學(xué)批判：“黑格爾法哲學(xué)批判”“對黑格爾的辯證法和整個哲學(xué)的批判”“對批判的批判所做的批判”“對法國唯物主義的批判”與“對費爾巴哈、布·鮑威爾和施蒂納所代表的現(xiàn)代德國哲學(xué)的批判”。這一系列哲學(xué)批判使馬克思創(chuàng)立了“新唯物主義”這一“真正批判的世界觀”，并通過哲學(xué)批判返歸現(xiàn)實、反思現(xiàn)實的矛盾及其發(fā)展趨勢來解答時代課題。同時，馬克思主義的哲學(xué)批判并沒有停留在“純粹哲學(xué)”的層面上，而是把哲學(xué)批判和政治批判結(jié)合起來了。在馬克思看來，哲學(xué)和政治的“聯(lián)盟”是現(xiàn)代哲學(xué)能夠成為真理的“唯一聯(lián)盟”。的確如此，哲學(xué)不等于政治，但政治需要哲學(xué)，沒有經(jīng)過哲學(xué)論證的政治，缺乏理念、邏輯力量和精神支柱，很難得到人們的認(rèn)同和擁護(hù)；哲學(xué)不等于政治，但哲學(xué)又不可能脫離政治，哲學(xué)的一個重要特點，就是它總是以抽象的概念運動反映現(xiàn)實的社會運動，以概念體系反映社會關(guān)系體系。哲學(xué)總是以自己獨特的方式反映并體現(xiàn)特定民族、階級的利益、愿望和要求，總是以自己特殊的方式蘊含著政治，總是具有這樣或那樣的政治效應(yīng)，哲學(xué)和時代的統(tǒng)一性首先就是通過它的政治效應(yīng)實現(xiàn)并體現(xiàn)出來的。正因為如此，哲學(xué)變革往往是政治變革、社會變革的先導(dǎo)。
更重要的是，馬克思主義的哲學(xué)批判、政治批判是和政治經(jīng)濟學(xué)批判即資本批判密切相關(guān)、高度統(tǒng)一的。《資本論》的副標(biāo)題就是“政治經(jīng)濟學(xué)批判”。在馬克思主義體系中，資本批判是一種前提批判。這是因為，無產(chǎn)階級不是同資本主義制度的“后果”發(fā)生“片面的對立”，而是同資本主義制度的“前提”發(fā)生“全面的對立”。這個“前提”就是資本。資產(chǎn)階級生存和統(tǒng)治的根本條件就是資本的形成和增殖，在資本主義社會，資本具有支配一切的權(quán)力，資本本身就是最基本和最高的社會存在。在當(dāng)代，無論是對科學(xué)技術(shù)、價值觀念和政治制度的分析，還是對個人生存方式、社會生產(chǎn)方式和國際交往方式的分析，都應(yīng)當(dāng)以馬克思主義的資本批判為基礎(chǔ)。我們只有深刻理解馬克思主義的資本批判是前提批判，才能深刻把握馬克思主義哲學(xué)批判、政治批判的理論內(nèi)涵。
正是通過哲學(xué)批判、政治批判、資本批判，馬克思主義發(fā)現(xiàn)了人的自我異化的秘密，發(fā)現(xiàn)了社會發(fā)展規(guī)律以及社會主義必然代替資本主義的歷史規(guī)律，并把這種科學(xué)性轉(zhuǎn)化為人們的價值目標(biāo)和理想追求。在馬克思主義體系中，道德判斷、價值評價以科學(xué)判斷為依據(jù)，科學(xué)判斷又蘊含著道德判斷、價值評價?！翱茖W(xué)越是毫無顧忌和大公無私，它就越符合工人的利益和愿望。”馬克思主義的批判性和科學(xué)性是高度統(tǒng)一的。正因為如此，馬克思主義是知識體系和價值形態(tài)的高度統(tǒng)一，是“真正實證的科學(xué)”和“真正批判的世界觀”高度統(tǒng)一的理論體系。
筆者不能同意這樣一種觀點，即馬克思主義產(chǎn)生于“維多利亞時代”，距今已經(jīng)170多年，因而已經(jīng)過時。這是一種“傲慢與偏見”。我們不能以某種學(xué)說創(chuàng)立的時間來判斷其是不是真理，是否有價值。新的未必就是真的，老的未必就是假的。既有最新的、時髦的謬論，也有古老的、千年的真理。真理只能發(fā)展，而不可能被推翻。阿基米德定理創(chuàng)立的時間盡管很久遠(yuǎn)了，但今天的造船業(yè)無論多么發(fā)達(dá)，也不能違背這一定理。如果違背了這一定理，那么，造出的船無論技術(shù)多么先進(jìn)，形式多么“人性化”，都不可能航行。如航行，則必沉無疑。
我們應(yīng)當(dāng)深刻理解馬克思主義創(chuàng)立的條件與馬克思主義適用的范圍，或者說，與馬克思主義所發(fā)現(xiàn)的規(guī)律的適用范圍之間的辯證關(guān)系。一般說來，自然科學(xué)是通過某種自然過程“以純粹形態(tài)進(jìn)行”的實驗室方法發(fā)現(xiàn)某種自然規(guī)律，并顯示其科學(xué)性及其效力的。社會科學(xué)不可能運用這種實驗室方法，但社會科學(xué)可以運用“典型分析方法”，即通過對某種社會關(guān)系、社會結(jié)構(gòu)發(fā)展的最為充分、最為顯著的社會單位的研究，發(fā)現(xiàn)某種社會規(guī)律，并顯示自己的科學(xué)性及其效力。恩格斯說過，蒸汽機令人信服地證明，只要投入熱就能獲得機械運動，10萬部蒸汽機并不比一部蒸汽機能更多地證明這一原理。同理，在一個商品經(jīng)濟典型形態(tài)中發(fā)現(xiàn)的價值規(guī)律，必然在所有實行商品經(jīng)濟的國家中普遍地發(fā)生作用。用辯證法的話語來說，就是從個別中發(fā)現(xiàn)一般，從特殊中發(fā)現(xiàn)普遍，從有限中發(fā)現(xiàn)無限。
19世紀(jì)中葉，通過英國工業(yè)革命、法國政治革命，資本主義制度已在西歐得以確立，在美國則形成了“最現(xiàn)代的存在方式”，并顯現(xiàn)出自己的本質(zhì)特征和內(nèi)在矛盾。而馬克思正是通過對19世紀(jì)中葉資本主義經(jīng)濟（生產(chǎn)方式）發(fā)展的典型——英國、資本主義政治發(fā)展的典型——法國、“資產(chǎn)階級社會的最現(xiàn)代的存在形式——美國”的研究，發(fā)現(xiàn)并深刻把握了生產(chǎn)資料資本家私人占有制的前提、雇傭勞動的性質(zhì)、無限追求剩余價值的目的、資本具有支配一切的權(quán)利，是資本主義制度的本質(zhì)特征，剩余價值規(guī)律是在資本主義社會普遍起作用的基本規(guī)律，從而發(fā)現(xiàn)、深刻把握了資本主義生產(chǎn)方式運動規(guī)律，并明確指出：“工業(yè)較發(fā)達(dá)的國家向工業(yè)較不發(fā)達(dá)的國家所顯示的，只是后者未來的景象?！泵绹鴮W(xué)者海爾布隆納指出，馬克思為我們正確理解資本主義提供了最重要的見解、最有效的方法，“只要資本主義存在，我認(rèn)為我們就不能宣稱他對這一制度內(nèi)在性質(zhì)的認(rèn)識是錯誤的”。同時，馬克思又通過資本主義社會這一“最發(fā)達(dá)的和最多樣性的歷史的生產(chǎn)組織”，“透視”出已經(jīng)覆滅的社會關(guān)系、社會結(jié)構(gòu)，發(fā)現(xiàn)并深刻把握了經(jīng)濟結(jié)構(gòu)決定政治結(jié)構(gòu)和觀念結(jié)構(gòu)、生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系矛盾運動規(guī)律這一在人類社會普遍起作用的根本規(guī)律。這正是馬克思主義的科學(xué)性及其效力。我們應(yīng)當(dāng)深刻把握馬克思主義的科學(xué)性及其效力，不能把馬克思主義適用的范圍同馬克思主義創(chuàng)立的條件和時間對立起來。
實際上，時間只是真理與謬誤的“過濾器”，而不是真理與謬誤的“檢驗器”。一種學(xué)說是不是真理，不在于它創(chuàng)立的時間，而在于它是否發(fā)現(xiàn)、把握了研究對象的規(guī)律。任何一門科學(xué)都以發(fā)現(xiàn)、把握某種規(guī)律為己任。任何一種學(xué)說要成為科學(xué)，就必須發(fā)現(xiàn)、把握某種規(guī)律，其價值和意義取決于它提出、解答了什么樣的問題及其廣度和深度。正是由于馬克思主義深刻把握了社會發(fā)展規(guī)律、資本主義生產(chǎn)方式運動規(guī)律，正是由于馬克思主義所提出、關(guān)注和解答的問題深度契合著當(dāng)代世界的重大問題，所以，產(chǎn)生于19世紀(jì)中葉的馬克思主義又超越了19世紀(jì)中葉這個特定的時代，依然是我們這個時代的真理和良心，依然占據(jù)著真理和道義的制高點。正因為如此，每當(dāng)世界發(fā)生重大問題、重大事件時，人們都不由自主地把目光再次轉(zhuǎn)向馬克思主義，“我們求助于馬克思，不是因為他毫無錯誤之處，而是因為我們無法回避他。每個想從事馬克思所開創(chuàng)的研究的人們都會發(fā)現(xiàn)，馬克思永遠(yuǎn)在他的面前”。
馬克思主義為我們正確理解社會歷史提供了“至關(guān)重要的見解”，但沒有也不可能提供“全能的解釋”，沒有也不可能包含關(guān)于當(dāng)代問題的現(xiàn)成答案。自詡為包含一切問題答案的學(xué)說，只能是神學(xué)，而不可能是科學(xué)。歷史已經(jīng)證明，凡是以“全能解釋”“終極真理”自詡的思想體系，如同希圖萬世一系的封建王朝一樣，無一不走向沒落。馬克思是“普羅米修斯”，而不是“上帝”；馬克思主義是科學(xué)方法，而不是教義、現(xiàn)成的教條。從馬克思主義的經(jīng)典著作中尋找當(dāng)代問題的現(xiàn)成答案，實際上是把馬克思主義變成了“啟示錄”。我們只能按照馬克思主義的“本性”期待它做它所能做的事，而不能要求它做它不能做或做不到的事。從馬克思主義的經(jīng)典著作中找不到關(guān)于當(dāng)代問題的現(xiàn)成答案，要責(zé)怪的不應(yīng)是馬克思，而應(yīng)是自己對馬克思主義“本性”的無知。
當(dāng)然，在馬克思逝世后，人們對馬克思主義的爭論持久、廣泛而激烈，涉及社會科學(xué)的主要學(xué)科，遍及世界主要國家。實際上，圍繞著馬克思主義而展開的持久、廣泛而激烈的爭論，本身就表明，馬克思仍然“活著”，馬克思主義“依然是具有重大國際影響的思想體系和話語體系”?！皩δ撤N學(xué)說進(jìn)行激烈的論戰(zhàn)，乃是爭論中的學(xué)說在作者的環(huán)境中形象高大，甚至對他本人具有強大的吸引力的一個確實無誤的標(biāo)志?！庇鴮W(xué)者柯林武德的這一見解中肯而深刻。
在“兩個結(jié)合”中開辟當(dāng)代中國馬克思主義新境界
馬克思主義不僅改變了世界，而且改變了中國；不僅改變了中國社會，而且推動了中國文化的自我更新。更重要的是，馬克思主義自身已經(jīng)進(jìn)入中國文化中，不僅激活了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基因，而且逐步同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合，造就一個有機統(tǒng)一的新的文化生命體、新的理論形態(tài)。這一過程就是馬克思主義中國化的過程，或者說，是建構(gòu)馬克思主義中國形態(tài)的過程。馬克思一生的理論活動主要是在德國、英國、法國進(jìn)行的，馬克思主義創(chuàng)立時的主要思想來源是德國古典哲學(xué)、英國古典政治經(jīng)濟學(xué)、法國空想社會主義相結(jié)合。相對于中國傳統(tǒng)文化來說，馬克思主義屬于外來文化。正因為如此，中國的馬克思主義者不能停留在馬克思主義創(chuàng)立時的思想來源上，而應(yīng)當(dāng)把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結(jié)合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合，建構(gòu)中國化時代化的馬克思主義，從而使中國人民不僅在科學(xué)上認(rèn)同馬克思主義，而且在文化上認(rèn)同馬克思主義。
觀念系統(tǒng)具有可解析性、可重構(gòu)性，觀念因素之間具有可分離性、可相容性。一種文化形態(tài)所包含的觀念因素，有些是不能脫離原系統(tǒng)而存在的，有些則可以經(jīng)過改造而容納到別的觀念系統(tǒng)中。精神生產(chǎn)不同于肉體的物質(zhì)生產(chǎn)，以基因為遺傳物質(zhì)的物種延續(xù)是同種相生，而精神生產(chǎn)則可以通過對不同學(xué)科、不同文化成果的吸收、消化和再創(chuàng)造，造就新的理論形態(tài)。正像親緣繁殖不利于種的發(fā)育一樣，一種富有生命力的理論形態(tài)一定是突破單一的學(xué)科系統(tǒng)或文化系統(tǒng)、博采眾長而創(chuàng)新的理論形態(tài)。
把馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合，不是“馬克思主義基本觀點+中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”，這是外在的拼接，而不是內(nèi)在的融合；不是范疇或術(shù)語的簡單轉(zhuǎn)換，把“矛盾”變?yōu)椤瓣庩枴?、“?guī)律”變?yōu)椤暗馈?、“認(rèn)識”變?yōu)椤案裎镏轮薄@是文字游戲、簡單類比，而不是創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展；更不是讓“馬克思進(jìn)文廟”，用中國傳統(tǒng)文化去“化”馬克思主義，建構(gòu)所謂的“儒學(xué)馬克思主義”，這種“化”的結(jié)果只能使馬克思主義“空心化”。歷史已經(jīng)證明，不是傳統(tǒng)文化挽救了中國，而是中國革命的勝利使傳統(tǒng)文化避免了同近代中國社會一道走向沒落；不是傳統(tǒng)文化把一個貧窮落后的中國推向世界，而是當(dāng)代中國的改革開放和社會主義現(xiàn)代化建設(shè)的巨大成就把一個充滿希望的中國推向世界，把中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化推向世界。習(xí)近平總書記指出，“馬克思主義把先進(jìn)的思想理論帶到中國，以真理之光激活了中華文明的基因，引領(lǐng)中國走進(jìn)現(xiàn)代世界，推動了中華文明的生命更新和現(xiàn)代轉(zhuǎn)型”。
把馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合，不是建立在抽象的“必須”上，而是確實存在這種可能性。在馬克思恩格斯看來，“中國的社會主義跟歐洲的社會主義像中國哲學(xué)跟黑格爾哲學(xué)一樣具有共同之點”。實際上，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與馬克思主義的關(guān)系也是如此，二者同樣具有“共同之點”，這種共同之點又使二者之間具有契合之處。正是這種共同之點、契合之處構(gòu)成了把馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合的理論前提、理論依據(jù)和內(nèi)在規(guī)定性。任何一種理論形態(tài)的建構(gòu)，都是由現(xiàn)實的實踐所激發(fā)并以此為現(xiàn)實基礎(chǔ)的。因此，我們應(yīng)當(dāng)以中國式現(xiàn)代化的實踐為思維坐標(biāo)，深入探討、深刻把握中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和馬克思主義之間的共同之點、契合之處，并對那些和馬克思主義具有共同之點、契合之處的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，從而使二者有機結(jié)合、融為一體，造就新的理論形態(tài)，即馬克思主義的中國形態(tài)。
在“兩個結(jié)合”，即把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結(jié)合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合過程中形成的馬克思主義中國形態(tài)——當(dāng)代中國馬克思主義，不僅拓展了馬克思主義的文化根基，而且成為中國文化的時代精華。因此，當(dāng)代中國馬克思主義不僅屬于馬克思主義，而且屬于中國文化。在新的時代，面對新的實踐，我們必須繼續(xù)學(xué)習(xí)、研究、實踐馬克思主義，不斷從中汲取科學(xué)方法、哲學(xué)智慧和思想力量，在“兩個結(jié)合”中不斷開辟當(dāng)代中國馬克思主義新境界。能夠代表中國未來發(fā)展方向和道路的，就是當(dāng)代中國馬克思主義，另謀“出路”等同于沒有出路。
（作者：楊 耕，系教育部社會科學(xué)委員會學(xué)部委員、北京師范大學(xué)教授）
來源：《光明日報》（2026年1月19日）
